त्रासदी विरेचन सिद्धान्त

प्रश्न- त्रासदी सिद्धान्त पर प्रकाश डालिए।

अथवा
'अरस्तु' के विरेचन सिद्धान्त का संक्षिप्त परिचय दीजिए।
अथवा
अरस्तू के त्रासदी सिद्धान्त की विवेचना कीजिये।

उत्तर -

प्लेटो ने 'काव्य-कला पर आक्षेप लगाये थे और उसे भावनाओं को भड़काने वाली बताकर आदर्श राज्य के लिए अनुपयोगी बताया था।

"...in all of them poetry and waters the passions instead of drying them up."

इससे काव्य की उपयोगिता और महत्ता को गहरा आघात पहुँचा था। अरस्तू ने उन आरोपों को स्वीकार नहीं किया। उसने इनका विरोध करते हुए स्वीकार किया कि त्रासदी के द्वारा मनोविकारों का विरेचन किया जाता है क्योंकि त्रासदी से करुणा तथा त्रास का• उद्रेक होता है - "Through pity and fear effection of the proper purgation of these emotions." कहकर उसने यह सिद्ध करने का प्रयास किया कि त्रासदी के मूलभाव भावों को उबुद्ध कर विरेचन पद्धति के द्वारा मानव मन का परिष्कार करते हैं, जैसे विरेचन से शरीर शुद्धि होती है।

विरेचन का अर्थ : यूनान की चिकित्सा पद्धति में विरेचन की चर्चा आयी है। अरस्तू द्वारा इसके प्रयोग का कारण यह प्रतीत होता है कि अरस्तू के पिता मेसोडोनिया के राज्य-चिकित्सक थे और अरस्तू ने स्वयं भी चिकित्सा की शिक्षा प्राप्त की थी। भारतीय चिकित्सा पद्धति में भी विरेचन का महत्व है, जिसक सामान्य अर्थ है - रेचक द्रव्यों द्वारा शरीर के मल, अनावश्यक, हानिकारक, स्वास्थ्य अहित कर तत्वों पदार्थ को शरीर से बाहर निकालना।

विरेचन की व्याख्याएँ : विरेचन की व्याख्याएँ विभिन्न प्रकार से की गयी हैं-

प्रो. मरे के अनुसार, यूनान में वर्षारम्भ में दिओन्युसस देवता के उत्सव की प्रथा प्रचलि इसमें प्रार्थना द्वारा पाप-शुद्धि की योजना थी।

विद्वान लिवी के अनुसार, त्रासदी की अवधारणा यूनानी अंधविश्वास पर आधारित है। धारणा थी कि ये उत्सव विपत्तियों का नाश करते हैं।

अरस्तू ने भी यह स्वीकार किया है- (राजनीति) हल की स्थिति से उत्पन्न आवेग के शमन के लिए भी यूनान में उद्दाम संगीत का उपयोग किया जाता था जो पहले आवेगों की वृद्धि करता था, फिर उन्हें शान्त कर देता था। अतः यूनान की धार्मिक प्रवृत्तियों में विकारों के शमन का सिद्धान्त मान्य होने के कारण, अरस्तू को 'विरेचन' सिद्धान्त की प्रेरणा मिली।

नीतिपरक व्याख्या : वारनेज आदि जर्मन विद्वानों ने अरस्तू द्वारा प्रयुक्त 'विरेचन' शब्द की नीतिपरक व्याख्या करते हुए इसे मनोविकारों की उत्तेजना के पश्चात् उद्वेग का शमन एवं उससे उत्पन्न मानसिक प्रसन्नता बताया है। त्रासदी जनित करुणा एवं त्रास के भाव (दुख वर्ग के मनोवेग) से दर्शकों के मन में इनके समान ही भाव जाग्रत एवं विकसित होते हैं और दर्शन उद्वेलित हो उठते हैं। पर ये भाव शीघ्र ही शान्त हो जाते हैं। इस प्रकार दर्शक नाटक के रूप में ट्रैजेडी देखकर अथवा काव्य के रूप में पढ़कर शान्ति का सुखद अनुभव करता है और उसके मन में करुणा एवं त्रास मनोवेगों का भय नहीं रह जाता।

कलात्मक व्याख्या : जर्मन कवि गेटे और अँग्रेजी में रोमांटिक कवियों में विरेचन सिद्धान्त के कला परक अर्थ के विशेष संकेत मिलते हैं। प्रो. बूचर का मत है कि " ट्रैजेडी का कर्त्तव्य-कर्म केवल करुणा या त्रास के लिए अभिव्यक्ति का माध्यम प्रस्तुत करना नहीं इन्हें एक सुनिश्चित कलात्मक परितोष प्राप्त करना है, इनको कला के माध्यम में ढालकर परिष्कृत तथा स्पष्ट करना है।' इस प्रकार प्रो. वूचर के अनुसर विरेचन का अर्थ है पहले मानसिक सन्तुलन और बाद में कलात्मक परिष्कार।

मानसिक व्याख्या : जर्मन विद्वान वारनेज के अनुसार मानव मन के अनेक मनोविकार वासना रूप में स्थित रहते हैं। उन्हें दमित के बदले सन्तुलित करना वांछनीय है। उसमें करुणा और त्रास नामक मनोवेग मूलतः दुःखद होते हैं। त्रासदी रंगमंच पर ऐसे द्रश्य प्रस्तुत करती हैं जिसमें ये मनोवेग अतिरंजित रूप में प्रस्तुत किये जाते हैं। उन्हें देखकर ये भाव पहले तो उद्वेलित होते हैं, तत्पश्चात् उपशमित हो जाते हैं। प्रेक्षक त्रासदी देखकर मानसिक शान्ति का सुखद अनुभव करता है। क्योंकि उसके मन में वासना रूप में स्थित करुणा तथा त्रास आदि मनोवेगों का दंश समाप्त हो जाता है। अतः विरेचन की मानसिक व्याख्या है- मनोविकारों की उत्तेजना के बाद उद्वेग का शमन और लज्जन्य मानसिक विशद्ता जिसमें भावात्मक रुग्णता दूर हो जाती है। --डॉ. एस. एस. गुप्त

विरेचन सिद्धान्त का स्वरूप : अरस्तू के विरेचन सिद्धान्त की व्याख्याओं के आधार पर यह माना गया है कि 'धार्मिक संगीत की चर्चा करके और 'मानसिक शुद्धि' की बात स्वीकार करके अरस्तू ने उसके धार्मिक और मानसिक रूप को स्वतः स्वीकार किया है। कलापरक अर्थ पर टिप्पणी करते हुए डॉ. एस. एस. गुप्त का मत है कि धर्मपरक, मानसिक तथा कलापरक तीनों अर्थो में निश्चय ही सत्य का अंश वर्तमान है। विरेचन के मानसिक अर्थ का समर्थन तो मनोविज्ञान भी करता दिखाई देता है। आधुनिक मनोविज्ञान 'कुण्ठा' की बात स्वीकार करते हैं। विशेषकर (फ्रायड) कुण्ठा से तात्पर्य अतृप्त 'वासनाओं' के आवेग से ही है। 'कुण्ठा' का निवारण या यों कहा जाय वासनाओं का उचित शमन या परिष्कार न हो तो ये आवेग मानसिक विकार बन जाते हैं। अतः मनोवेगों का परिष्कार शमन या उचित अभिव्यक्ति या परिष्कार में उसी प्रकार विरेचन भी कार्य करता है। अर्थात् प्रेक्षक की मानसिक पीड़ा जो उसके भीतर घुमड़ रही होती है, वह बाहर निकल जाती है। वारनेज ने इसकी व्याख्या करते हुए स्वीकार किया है कि मनोविकारों का बाहर निकलना ही नहीं, उनका सन्तुलन भी विरेचन के अन्तर्गत आता है।

विरेचन के अनुसार त्रासदी की कटुता का दंश नष्ट हो जाता है, उत्तेजना समाप्त होकर मनःशक्ति प्राप्त होती है, क्योंकि त्रासदी में 'त्रास' और 'करुणा' साथ-साथ चलते हैं। हम पीड़ापरक स्थिति में पड़े व्यक्ति के प्रति 'करुणा' अनुभव करने के साथ ही भय ( त्रास ) भी अनुभव करते हैं कि कहीं यह विपत्ति हम पर न आ जाय।

"We feel pity for a person who meets suffening beyond his deserts, we lentify overselves with the man suffering and thus fear is awakened."

विरेचन की दो स्थितियों 'करुणा' और 'त्रास' में से 'त्रास' की स्थिति विरेचन सिद्धान्त और हार से थोडी भिन्न है। क्योंकि व्यावहारिक जीवन में हम अपने ऊपर आयी विपत्तियों से ही पीड़ा का भव करते हैं जबकि दर्शक के रूप में हम पात्र की विपत्तियों को देखकर भी संभावित पीड़ा से पीड़ित उठते हैं। इसे सहानुभूतिजनित कम्पन स्वीकार किया गया, जो उस पात्र की पीड़ा को देखकर उभरता जिसका जीवन लगभग हमारे समान होता है -

"It is the sympathetic shudder we feel for a hero whose character in essentials resembles ours own."

इस सहानुभूति जनित कम्पन का आधार जहाँ भारतीय साधरणीकरण को स्पर्श करता है, वहीं प्रो. वूचर ने इस सम्बन्ध में दो धारणाएँ प्रस्तुत की हैं -

(1) 'स्व' की क्षुद्रता से मुक्ति : जब संकुचित 'स्व' अपने मूल रूप 'क्षुद्र' और 'कटु' का परित्याग करके विस्तृत, विशाल और उदात्त हो जाता है तो यह सहानुभूति की भावना से अधिक मात्रा में प्रेरित हो उठता है। नाटक के नायक की पीड़ा, खलनायक द्वारा दिये त्रास, अत्याचार, आदि हमारे मन में करुणा, आक्रोश, उत्तेजना आदि के भाव जगाते हैं तो वहाँ 'स्व' के विकास का ही रूप दिखाई देता है। हमारा संकुचित 'स्व' विकसित होकर नायक के साथ तादाम्य स्थापित करके उसके प्रति सहानुभूति जगा देता है, वहीं 'सत्' के प्रति आस्था भी उभरती है कि 'असत्' 'सत्' को पीड़ा पहुँचा रहा है। यह आस्था व्यक्ति के माध्यम से हमारे 'स्व' को समष्टिगत कर देती है।

(2) कलात्मक प्रक्रिया : उनका तर्क है कि त्रासदी का कलात्मक रूप सुखद होता है। 'दुःख' 'सुख' में बदल जाता है।

डॉ. नगेन्द्र इन दोनों सिद्धान्तों की आलोचना करते हुए कहते हैं कि यदि ये सिद्धान्त अरस्तू को मान्य होते तो उन्होंने इनका विवेचन अपने मत में कहीं न कहीं अवश्य किया होता। अतः विरेचन आनन्द की भूमिका है, आनन्द नहीं क्योंकि उसमें सुख का केवल भावात्मक रूप रहता है अर्थात् मनः शान्ति और विशदता।

इस संक्षिप्त विवरण से यह ध्वनित होता है कि उसमें 'मनः शान्ति और विशद्ता दो भाव तो निहित रहते ही हैं और ये दोनों भाव भी 'आनन्द' की स्थिति के निकट हैं। इस प्रकार भारतीय रस सिद्धान्त के आनन्दवादी दृष्टिकोण से यदि विरेचन सिद्धान्त की कहीं समता ठहरती है तो 'भावों के परिष्कार के माध्यम से मनः शान्ति और विशदता के माध्यम से 'क्योंकि वह 'विशदता' का भाव भारतीय साधारणीकरण के निकट आ खड़ा होता है।

त्रासदी विरेचन और करुण रस : विरेचन जिस त्रासदी को महत्व देता है, उसमें 'करुण और 'त्रास' दोनों की प्रधानता होती है। ये मूलतः दुख मनोवेग के आवेग ही हैं जिनमें पीड़ा की अनुभूति की प्रधानता भी है।

'करुण' रस का स्थायी भाव 'शोक' है। इस 'शोक' में 'करुणा' की भावना तो रहती है और वध आदि के कारण उत्पन्न शोक त्रास भी उत्पन्न करता है। 'नाट्यशास्त्र के अनुसार, शोक से तात्पर्य है शोक नाम का भाव इष्ट वियोग, विभवनाश, वध, कैद तथा दुखानुभूति आदि विभावों से उत्पन्न होता है। अतः करुण रस में शोक और करुणा का भाव दोनों रहते हैं। इस दृष्टि से इन दोनों में समता स्वीकार की जा सकती है।

दूसरी ओर करुण रस का स्थायी भाव 'शोक' है और भयानक का 'भय' जबकि विरेचन के अनुसार 'करुणा' और 'त्रास' एक साथ दिखाये गये हैं, दूसरे करुण रस का 'शोक' हर बार 'त्रास' उत्पन्न भी नहीं करता जैसे इष्ट वियोग से शोक तो होगा 'त्रास' नहीं, अतः इनमें विषमता भी है।

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